Кайрос құжаты - Kairos Document

The Кайрос құжаты (KD) Бұл теологиялық 1985 жылы негізінен қара африкалық қара теологтар тобы жасаған мәлімдеме қалашықтар туралы Совето, Оңтүстік Африка. Құжат шіркеулердің авторлардың жауыз саясат ретінде қабылдаған жауабына қарсы шықты апартеид режимі төтенше жағдай 1985 жылы 21 шілдеде жарияланды. KD Оңтүстік Африкада ғана емес, бүкіл әлемде қатты реакциялар мен ашулы пікірталастар тудырды.

KD - мысалдың жарқын мысалы контексттік теология және азаттық теологиясы - немесе «төменнен келген теология» - Оңтүстік Африкада және бірнеше басқа елдер мен жағдайларда (Латын Америкасы, Еуропа, Зимбабве, Үндістан, Палестина және т.б.) шешуші сәттерде дәл осындай сыни тұрғыдан жазуға үлгі болды.

Мәтінмән

KD-ді негізінен Соутодағы экуменикалық пасторлар тобы жазды, олардың есімдері ешқашан (ресми түрде) көпшілікке жарияланбаған. Көптеген адамдар бұл құжатты жасырын етуді саналы шешім деп санайды, мүмкін қауіпсіздік үшін, өйткені Апартеид режимі үкіметке қарсы шыққан дінбасыларды жиі қудалайды, ұстайды немесе азаптайды. Бұл кең таралған Фрэнк Чикане, қара пятицестальдық пастор және теолог және Альберт Нолан, ақ Рим-католик діни қызметкер және мүшесі Доминикан ордені, осы топқа жататын. Джон В. де Гручи деп жазады Фрэнк Чикане, сол кезде Бас хатшы Контексттік теология институты Йоханнесбургтегі Браамфонтейн қаласындағы (АКТ) процесті бастады.[1]

Бұл өте қысқа, 11000 сөзден тұратын құжат алғаш рет 1985 жылы қыркүйекте жарияланған кезде, оған 150-ден астам қол қойылды; кейіннен оған Оңтүстік Африкадағы көптеген шіркеу жетекшілері мен теологтары қол қойды, бірақ өзгертілген тізім ешқашан жарияланбаған. Іс жүзінде қайта қаралған екінші басылым 1986 жылы пайда болды.[2]

Қысқаша мазмұны

Құжат бес қысқа тараудан тұрады (екінші басылым 40 беттен кем): (1) Ақиқат сәті; (2) 'Мемлекеттік теологияны' сынау; (3) 'Шіркеу теологиясын' сынау; (4) пайғамбарлық теологияға қарай; (5) әрекетке шақыру; және қысқа қорытынды. Келесі қысқаша мазмұны қайта қаралған басылымға негізделген және KD-тің маңызды аспектілеріне назар аударуға арналған.

Бірінші тарау: Ақиқат сәті

Бұл тарауда KD мәтінмәні жазылады. Жағдай бойынша әрекет ететін уақыт келді (1985 ж. Қыркүйек). Грек термині қайырос / καιρος (осы контекстте «ерекше сәт» дегенді білдіреді) осы құжаттың жоғары ситуациялық сипатын сипаттайтын негізгі термин ретінде таңдалды. Ол дәл осы сәтте Оңтүстік Африка контекстіндегі шіркеулерге бағытталды және оны түпкілікті мәлімдемеден гөрі процесс ретінде түсіну керек болды, «... бұл ешқашан айтылмайтын ашық құжат болды. қорытынды »(KD, алғысөз). Құжат, ең алдымен, бөлінген шіркеулерге бағытталған; бөлінді, яғни шіркеулердегі христиандардың нәсілшіл азшылық үкіметі мен қара көпшілік халықтың арасындағы қақтығыстағы рөлдеріне байланысты. «Қысым жасаушы да, езілген де бір қауымға адалдықты талап етеді».[3] KD теологтары келесі үш тарауда өз кезегінде талқыланатын үш кең теологиялық ұстанымды көреді.

Екінші тарау: Мемлекеттік теологияның сыны

'Мемлекеттік теология' дегеніміз: «статус-кводы өзінің нәсілшілдік, капитализм және тоталитаризммен теологиялық негіздеу ... Ол [мұны] теологиялық ұғымдар мен Інжіл мәтіндерін өзінің саяси мақсаттары үшін теріс пайдалану арқылы жасайды».[4] Үкімет, сондай-ақ шіркеудің бөліктері мемлекеттік теологияны қолданды деп айыпталады. Төрт мысал талқыланады.

Римдіктерге 13: 1-7

«'Мемлекеттік теология' бұл мәтін бойынша болжайды Пауыл бізге мемлекет туралы абсолютті және түпкілікті христиандық ілімді ұсынады ... және абсолютті және әмбебап қағида ... Бұл болжамның жалғандығын көптеген библиялық ғалымдар атап өтті ».[5] Анықтама сілтеме жасалады Käsemann Келіңіздер Римдіктерге түсініктеме, Сонымен қатар Кулманн Келіңіздер Жаңа өсиеттегі мемлекет.

KD авторлары мәтіндерді олардың контекстінде түсіну керек деп талап етеді: белгілі бір жазбада (мұнда: римдіктер); тұтастай алғанда Інжіл ішінде; және белгілі бір тарихи контекст шеңберінде (мұнда: Павел және Римдегі қауымдастық). Назар аударыңыз: «Інжілдің қалған бөлігінде Құдай езуші билеушілерге бағынуды талап етпейді ... Римдіктерге 13: 1-7 бұның бәріне қайшы келе алмайды ».[5]

Інжіл кітабы деп аталатын хат Римдіктер Римдегі алғашқы христиан қауымына жіберілді, оны «антиномия» немесе «энтузиаст» деп сипаттауға болады. Римдік христиандар «Иса ... олардың Иесі және Патшасы болғандықтан» барлық билікке бағыну керек деп ойлады. Пауыл мұндай түсінікке қарсы болды; яғни, ол «әділетті немесе әділетсіз мемлекет мәселесін қарастырмайды». Назар аударыңыз Римдіктерге 13: 4 («мемлекет сіздің пайдаңыз үшін бар»): «Міне, осындай мемлекетке бағыну керек». Әділетсіз үкімет туралы мәселе шешілмейді Римдіктерге 13 бірақ, мысалы, Аян 13.[6]

Заң және тәртіп

Мемлекеттік теология заң мен тәртіпті сақтау керек дегенді білдіреді, бірақ Апартеид штатында KD авторлары бұл әділетсіз тәртіп пен заңдылық деп санайды. «Бұл заңды өзгерткісі келетін адам ... күнә үшін кінәлі сезінуге мәжбүр болады».[6] KD теологтары мемлекеттің кез-келген тәртіп пен заңдылықты сақтауға құдайдың құқығы жоқ деп сендіреді. Құқықтық тәртіпке шағым дұрыс емес. Сайып келгенде, Құдайға бағыну керек (Елшілердің істері 5:29 ).

Мемлекеттік теология бұдан әрі мемлекеттің қазіргі жағдайды сақтау үшін күш қолдануын ақтайды. Осылайша, «мемлекет қауіпсіздігі әділеттіліктен гөрі маңызды мәселеге айналады ... Мемлекет шіркеу басшыларына« саясатқа араласпауға »кеңес береді, сонымен бірге ол өзін өзі басқарады саяси теология бұл әділетсіз «заң мен тәртіпті» сақтау кезінде зорлық-зомбылық қолданғаны үшін Құдайдың мақұлдауын талап етеді ».[7]

Коммунизм қаупі

«Статус-квоға қауіп төндіретін кез келген нәрсе белгіленеді»коммунистік '... Коммунизмнің нені білдіретіні ескерілмейді ... Капитализмді қабылдамаған адамдарды да' мемлекеттік теологиядан 'бас тартқан кезде' коммунист 'деп атайды. Мемлекет зұлымдықтың белгісі ретінде ... этикеткасын қолданады «[дәйексөз қажет ]. Мемлекет адамдарды қорқыту үшін «тирания, тоталитарлық, атеистік және террористік коммунистік режимнің қорқыныштары туралы қорқыту мен ескертуді» қолданады.

Мемлекет Құдайы

Апартеид мемлекеті өзінің өмір сүруін дәлелдеу үшін Құдай есімін жиі ашық түрде қолданады, әсіресе Оңтүстік Африканың (1983 ж.) Конституциясының кіріспесінде: «Құдіретті Құдайға кішіпейіл бағыну арқылы ... біздің бабаларымызды көптеген адамдардан жинап алған Жерді оларға берді, оларды ұрпақтан-ұрпаққа кім басқарды ... »

KD теологтары мұны үзілді-кесілді жоққа шығарады: «Бұл құдай [штат] - пұт ... [ол] көз жасына, резеңке оққа құдай, сямбоктар, түрмелердегі камералар мен өлім жазалары. «Басқаша айтқанда,» Інжіл Құдайына қарама-қарсы «, ​​яғни теологиялық тұрғыдан» Құдіретті Құдайдың атын жамылған шайтан «. Демек,» Мемлекеттік теология тек бидғат емес, сонымен қатар күпірлік ... Мәсіхші үшін қайғылы нәрсе - бұл жалған пайғамбарлар мен олардың еретикалық теологиясымен алданып, шатасқан адамдардың санын көру ».

Үшінші тарау: «Шіркеу теологиясын» сынау

'Шіркеу теологиясы' Оңтүстік Африканың ағылшынша сөйлейтін шіркеулеріндегі көптеген шіркеу жетекшілерінің жария мәлімдемелерімен көрінетін теологияның түрі ретінде анықталады. Англикандар, Әдіскерлер, және Лютерандар. Мұндай теология негізінен апартеидтен бас тартуға бейім болса да, KD теологтары оны «біздің заманымыздың белгілерін [емес, керісінше христиан дәстүрінен шыққан бірнеше қор идеяларына» талдау жасамайтындықтан, оны қарсы нәтижелі және үстірт деп санайды. сол кездегі Оңтүстік Африка контекстіне сыни түрде «қолданылады».[8]

Татуласу

Шынайы татуласу мен татулық христиандық дәстүрдің өзегі болса, KD авторлары әділеттілік болмаса, шынайы татуласу мүмкін емес дейді. Сот төрелігінсіз татуласуға шақыру - «жалған татуласуға» шақыру.[8]

Мұндай жалған татуласу шіркеу барлық екі қақтығыстар бірдей болған сияқты «екі жақтың» арасында тұрып, «оларды татуластыруға мәжбүр етуі керек» деген түсінікке сүйенеді: кейбір күрес әділеттілік пен әділетсіздікке қатысты, мұнда соқыр түрде татуласуға шақыру «христиан емес». « Сондықтан «ешқандай татуласу, кешіру және келіссөздер жүргізу мүмкін емес тәубе етпей".[9] 1985 жылдың шілдесінде қатал төтенше жағдайды енгізу өкінудің жоқтығын көрсетеді.[10]

Әділет

KD теологтары әділеттілік ұғымы көп шіркеу теологиясында жоқ емес екенін мойындайды. Дегенмен, KD шіркеу теологиясын «реформалардың әділдігін», қысым жасаушымен анықталатын концессиялар әділдігін жақтайды деп айыптайды. Демек, «шіркеудің барлық дерлік мәлімдемелері мемлекетке немесе ақ қауымдастыққа жасалады».[10]

Бұл тәсілдің негізінде KD жеке конверсияға тәуелділікті жеке христиандарға бағытталған моральдық көзқарас ретінде қарастырады. Дегенмен «Оңтүстік Африкадағы проблема - бұл жеке кінә емес, құрылымдық әділетсіздік проблемасы». Қойылатын сұрақ: «Неліктен бұл [шіркеу] теологиясы езілгендерден өз құқықтарын қорғауды және езгісіне қарсы күрес жүргізуді талап етпейді? Неге оларға жұмыс істеу“ олардың ”міндеті екенін айтпайды? әділеттілік және әділетсіз құрылымдарды өзгерту туралы »?[11]

Зорлық-зомбылық емес

KD бәріне жамандықпен қарауға күмәндануда » деп аталады «бұл» абсолютті қағидаға айналған «зорлық-зомбылық.» Шіркеу теологиясының бұл жағы мемлекет ұйымдастырған «құрылымдық, институционалдық және өкінбейтін зорлық-зомбылықты болдырмауға тырысады.» Шынында да, «заңды ... сол сөз зорлық-зомбылық «мемлекеттің зорлық-зомбылығы мен« халықтың өзін-өзі қорғауға деген шарасыз әрекеттерін »жабу үшін көрпе айыптауда?[12]

KD бұл терминді байқайды зорлық-зомбылық Киелі кітапта зорлық-зомбылықты білдіру үшін қолданылады (мысалы. Забур 72, Ишая 59 және т.б.). «Қашан Иса біз кек алмауымыз керек екенін айтып отырған екінші бетімізді бұруымыз керек дейді; ол біз ешқашан өзімізді немесе өзгелерді қорғамауымыз керек деп айтпайды ».[13]

«Бұл кез-келген уақытта қысымға ұшыраған адамдардың кез-келген күш қолдануына жол беріледі дегенді білдірмейді ...»; мұндай «өлтіру және мүгедектік» әрекеттерінің проблемасы, алайда, «шынайы азаттық туралы қамқорлыққа негізделген».[13] Шіркеу теологиясы зорлық-зомбылыққа қарсы тұруға бейім болса, апартеид мемлекетінің милитаризациясын қабылдауға бейім, бұл нәсілшіл режимді заңды билік ретінде үнсіз қабылдауды білдіреді.

Бұл тұрғыда бейтараптық мүмкін емес: «бейтараптық қысымның (демек, зорлық-зомбылықтың) мәртебесін сақтауға мүмкіндік береді».[14]

Негізгі проблема

KD пікірінше, шіркеу теологиясына сәйкес әлеуметтік талдау жетіспейді: «қоғам туралы алдын ала түсініксіз қоғамға қатысты дұрыс моральдық үкім шығару мүмкін емес».[14] Екіншіден, оған «саясатты және адекватты түсіну жетіспейді саяси стратегия, «мұндай» арнайы христиандық шешім «болғандықтан емес, христиандарға саясатты қолдану қажет болғандықтан.[14] Мұның себептері «сенім мен руханияттың түрі ғасырлар бойы шіркеу өмірінде үстемдік құрған «, яғни руханилықты» басқа дүниелік іс «ретінде қарастырған тәсіл, бұған Құдай» өз уақытында араласуға «сенген болатын.» Алайда мұндай сенімнің «негізі жоқ» Құдайдың бүкіл жаратылысты қалай құтқаратынын көрсететін Інжіл (Римдіктерге 8: 18-24): «Киелі кітаптағы сенім әлемде болып жатқан барлық нәрсеге пайғамбарлық тұрғыдан маңызды».[15]

Төртінші тарау: Пайғамбарлық теологияға

Мемлекет және шіркеу теологиясына балама қандай болар еді? «Пайғамбарлық теологияның сипаттамалары қандай болар еді»?[16]

Пайғамбарлық теология

Біріншіден, пайғамбарлық теология Інжілге сәйкес келуі керек: «Біздің KAIROS бізді итермелейді Киелі кітапқа оралужәне Құдай Сөзінен бүгінгі Оңтүстік Африкада бастан кешіп жатқан нәрсеге сәйкес келетін хабарлама іздеу ».[16] Ол «жан-жақты және толық болып көрінбейді»; ол осы жағдай үшін саналы түрде ойластырылған, сондықтан «уақыт белгілерін» оқудың қажеттілігін байыпты қабылдауы керек (Матай 16: 3 ). Бұл әрдайым іс-әрекетке шақыру, «тәубеге келу, өзгеру және өзгеру».[17] Бұған текетірес, позицияны ұстану және қудалау қажет. Бұл, дегенмен, түбегейлі «үміт туралы хабарлама». Бұл рухани: «қорықпайтын [рух] рухы арқылы ... батылдық ... махаббат ... түсіну ... қуаныш пен үміт».[17]

Інжілдегі азап пен қысым

Мысырдан шыққаннан Аянға дейін «біз үшін ерекше нәрсе - азап пен қысымның айқын және нақты сипаттамасы».[18] Израиль сыртқы және ішкі күштердің қысымына жиі ұшырады. «Олардың қысым жасаушылары олардың жаулары болды. Израиль халқы бұған күмәнданбады».[18] Шынында да, «поселкелердегі адамдар осы азапты сипаттамалармен толық сәйкестендіре алады».[19] Сондай-ақ, қысым жасау туралы алаңдаушылық тек қана кездеспейді Ескі өсиет, дегенмен Жаңа өсиет емес, ішкі репрессияға назар аударуға бейім Рим басып алушы күштер. «Иса бүкіл өмірінде өзін кедейлермен және езілгендермен байланыстырды және Иеһованың азап шегетін (немесе езілген) қызметшісі ретінде біз үшін азап шегіп, өлді.« Біздің шеккен азаптарымыз, біз көрген азаптар ». (Ишая 53: 4 ) Ол мұны бүгін де жалғастыруда ».[19]

Әлеуметтік талдау

KD «біз кездесетін жанжалды талдаудың кең құрылымын» ұсынады.[19] Бұл қақтығыс «нәсілдік соғыс» емес, «озбырлық пен езгі» жағдайына ұқсайды.[20] Бұл «ерте ме, кеш пе жанжалдасқан адамдарды алып келетін» әлеуметтік құрылымдарда көрінеді. Осы жүйеден пайда тапқандар тек маңызды мәртебені сақтау үшін реформалар жасайды. Екінші жағынан, жүйеден пайда көрмейтіндерге бұл туралы сөз жоқ. Жағдай қазір езілгендерге мұны қабылдауға дайын болмайтын жағдайға келді. «Олардың қалағаны - бәріне әділдік ...».[19]

Әрине, бұл әлеуметтік құрылым әлдеқайда күрделі, бірақ KD авторлары «біз бәріне бірдей және бірдей әділеттілікке ие боламыз немесе біз жоқпыз» деген айырмашылыққа келеді.[20] Иисус сияқты пайғамбарлық теология бұл жағдайды қарастырады (мысалы: Матай 6:24 ). «Сондықтан әңгіме бірінші кезекте жеке адамдарды татуластыруға емес, әділетсіз құрылымдарды адамдар бір-біріне қарсы және қысымшылыққа ұшырамауы үшін өзгертуге тырысуында».[21]

Тирания

Христиан дәстүрі бойынша, KD қолдайды, озбыр үкіметтің басқаруға моральдық құқығы жоқ, ал «халық қарсыласу құқығын алады».[21] Оңтүстік Африка Апартеид үкіметі озбырлық танытады, өйткені ол өзінің жалпы игілікке деген қастығын үнемі көрсетіп келеді принцип ретінде.[22] Ол озбыр режим ретінде билікті ұстап тұру үшін террорды қолданады. Нәтижесінде езілгендер оны 'жау' деп атайды.

Апартеид мемлекеті шынайы реформа жасай алмайды; кез-келген реформалар жеңіл болуы керек, өйткені олар ақ азшылық үкіметінің өмір сүруін қамтамасыз етуге арналған.[23] «Өзін халық жауы еткен режим сол арқылы өзін Құдайдың жауына айналдырды», дегенмен жеке адам деңгейінде үкіметтегі адамдар мұны білмейді. Алайда бұл «жеккөрушілікті ақтауға болмайды. Мәсіхшілер ретінде біз дұшпандарымызды сүюге шақырыламыз» (Мт 5:44). Алайда, «біз жасай алатын ең сүйікті нәрсе екеуі де езілгендерге және біздің жауыздарымыз үшін - езгіні жою, залымдарды биліктен кетіру және ортақ мүдде үшін әділ үкімет құру барлық адамдар".[24]

Інжілдегі азаттық және үміт

Киелі кітап әдетте қысымшылыққа қарсы үміт туралы хабар ретінде түсініледі; Яхве халықты босатады (мысалы. Забур 74, Мысырдан шығу 3, Забур 12 ). «Інжілде Құдай азат етуші ретінде көрінеді ... Құдай бейтарап емес. Ол Мұса мен Перғауынды татуластыруға тырыспайды ...».[25] Сондай-ақ Иса «байларға алаңдамайды ... Бұларды тәубеге шақырады ... Біз Құдай біздің әлемде үмітсіз және жаман жағдайларды жақсылыққа бұрып, Құдай Патшалығы келіп, Құдайдың еркі жерде орындалуы үшін жұмыс істейді деп сенеміз көктегідей ».[26]

Үміт туралы хабарлама

«Халық Құдайдың олармен бірге екендігі туралы және« кедейлердің үміті ешқашан жойылмайды »дегенді қайта-қайта естуі керек» (Забур 9:18 ). Сондай-ақ, залымдарды тәубеге шақыру керек болғанымен, «оларға да үміттенетін нәрсе беру керек. Қазіргі кезде олар жалған үміттерге ие ... Христиандық үміт хабары оларға бұл мәселеде көмектесе алмай ма?»[26]

Бесінші тарау. Әрекетке шақыру

Құдай езілгендердің жағында

Шіркеудің іс-әрекетке шақыруы апартеидке қарсы күресті әдетте шіркеудің бөлігі болып табылатын кедейлер мен езілгендер жүргізеді деп санауы керек.

Шіркеу бірлігі - бұл күреске қосылу мәселесі. «Өздерін қысым жасаушының жағында немесе қоршауда отыратын христиандар үшін [алға қарай жол] сенім мен іс-әрекетте бір болу үшін екінші жағына өту керек».[27]Азаттық, алайда ол күміс табаққа түспейтінін ескеру керек.

Күреске қатысу

«Сын [күрес жүргізу тәсілі туралы] кейде қажет болады, бірақ көтермелеу мен қолдау да қажет болады. Басқаша айтқанда, ... тек» жедел жәрдем «министрлігінен тысқары қызметке ауысу және қатысу ».[28]

Шіркеу әрекетін өзгерту

Шіркеудің дәстүрлі өмірі, әдет-ғұрпы және іс-әрекеті нұр аясында қайта қарастырылуы керек қайырос. «Біз уағыздайтын тәубе деп аталу керек. Бұл біздің еліміздегі азап пен қысымға кінәлі болғанымыз үшін өкіну».[29]

Арнайы науқандар

Арнайы шіркеу әрекеттері мен науқандары бұрыннан бар нәрсені қайталайтын «жаңа, үшінші күштен» гөрі, халықтық саяси ұйыммен «кеңесу, үйлестіру және ынтымақтастықта» болуы керек.

Азаматтық бағынбау

«Біріншіден, Шіркеу озбырлықпен ынтымақтастық жасай алмайды ... Екіншіден, Шіркеу тек үкіметтің ауысуы туралы дұға етіп қана қоймай, сонымен бірге өз мүшелерін әр приходта жұмылдырып, ойлауға және жұмыс істеуге кірісіп, өзгерісті жоспарлауы керек. Оңтүстік Африкадағы үкімет ».[30] Кейде KD бұл азаматтық бағынбауға араласуды білдіреді.

Моральдық басшылық

Адамдар шіркеуден моральдық нұсқаулар іздейді, және бұл ықпал позициясы байыпты түрде қабылдануы керек. «Туралы түсінбеушілік болмауы керек моральдық борыш езгіге қарсы тұру және азаттық пен әділеттілік үшін күресу үшін езілгендердің барлығының. Шіркеу сонымен бірге кейде шектен шығушылықты ауыздықтап, ойланбай және жабайы әрекет жасайтындардың ар-ұжданына жүгіну керек екенін анықтайды ».[30]

Қорытынды

«Басында айтқанымыздай, бұл құжатта, тіпті екінші басылымда да түпкілікті ештеңе жоқ. Біздің үмітіміз ол талқылауды, пікірталастарды, ой қозғауды және дұға етуді жалғастыра береді, бірақ, ең алдымен, бұл іс-әрекетке әкеледі ... Құдай бәрімізге заманымыздың қиыншылығын іс-әрекетке айналдыруға көмектесуін сұраймыз ».

Реакциялар

Апартеид мемлекеті КД-да тікелей қаралмағанымен, үкімет оған қатты реакция жасады. Үкіметтің өкілі оны парламенттегі сөзінде қабылдамады, оны зорлық-зомбылыққа шақыру деп айыптады және үкімет оған тыйым салуға («тыйым салуға») шақырды.[31] Ан Инкатха саяси журнал Кларион қоңырауы, дәл сол сияқты оған «ҚХА-ның зорлық-зомбылығын» қолдайтын теологиялық құжат ретінде шабуыл жасады (Африка ұлттық конгресі ). Алайда, сол кезде көптеген бақылаушыларды таңқалдырғаны үшін, KD-ге Апартеид үкіметі ешқашан тыйым салмаған.

Оңтүстік Африкадағы шіркеулерде және бүкіл әлемде KD қарқынды және жиі қызу пікірталастарға алып келді. Осы радикалды құжаттың жылтыратылмаған сипаты көптеген сыншылардың нақты пікірталастардан алшақтауына мүмкіндік берді.[32] Мысалға, Маркус Барт және Гельмут Бланк оның мазмұны бойынша айтарлықтай ауытқитын КД-ны оқуға негізделген сияқты, өте қысқа, қорлаушы ескерту жасаңыз. КД, Барт және Бланк «бұл ашаршылыққа ұшыраған, қанаған, езілген адамдар, себебі олардың анықтамасы бойынша әділетті, ал институтталған биліктің барлық саяси, экономикалық және шіркеу иелері шайтанның құралдары ретінде бейнеленген. . «[33]

Пікірсайыстың шешуші бөлігі мемлекет, шіркеу және пайғамбарлық теология арасындағы айырмашылық болды. «Шіркеу» мен «пайғамбарлық» теологияның арасындағы айырмашылық, мұның біріншісін КД айқын түрде жоққа шығарды, ашулы пікірталастар туғызды. Көбісі KD-нің орталық теологиялық тұжырымдамаларды келісу сияқты білікті сынға алатынын айтты.

Бұл пікірталастың тағы бір қыры, әсіресе Оңтүстік Африка, зорлық-зомбылық мәселесі болды: мемлекеттің зорлық-зомбылығы емес, мемлекетке қарсылық көрсету және оны құлату үшін зорлық-зомбылықты қолдану. Жоғарыда келтірілген қорытындыдан көрініп тұрғандай, бұл KD-дің орталық бөлігі болған жоқ, бірақ соған қарамастан ол пікірталастың өзегіне айналды. Көп ұзамай зорлық-зомбылыққа назар аудара отырып, ҚД-ның қалған бөлігінің тұтылуы пайда болды. Кітаптың жарық көруі Теология және зорлық-зомбылық[34]бұл пікірталастың куәсі; оны библиялық, тарихи, этикалық және теологиялық толғаныстарда негіздеуге және Фрэнк Чикане сол кітапқа қосқан үлесі ретінде «алға» ұмтылды.

КД-нің әсері мен әсері бірнеше жағдайда, шіркеулердің белгілі бір мәселелерге деген көзқарасына қарсы тұру үшін ұқсас «революциялық» құжаттар жасауға талпыныстар жасалды. Олардың ешқайсысы қашықтан KD сияқты сәтті болған жоқ. Мысалы, Оңтүстік Африкада тағы да АКТ тобы 1990 жылы күрт өсіп келе жатқан және күрделі зорлық-зомбылықты «жаңа Кайрос құжатымен» шешуге тырысты. Бірнеше жылдан кейін Еуропадағы кейбір теологтар әлемдік экономиканы «жаңа Кайрос» деп атауға тырысты. KD ізімен жүрудің ең сәтті әрекеті «Латын Америкасы KD» деп аталған шығар Дамаскке жол, Орталық Америка теологтары жазған және 1988 жылы сәуірде жарияланған.[35] Алайда, KD апартеид аясында қара евангелистер мен елуінші күндіктердің өз декларацияларын ұсынуына ықпал ете алды.[36]

Ескертулер

  1. ^ De Gruchy және De Gruchy 2004, б. 195.
  2. ^ Кайрос теологтары 1986 ж.
  3. ^ Кайрос теологтары 1986 ж, б. 2018-04-21 121 2.
  4. ^ Кайрос теологтары 1986 ж, б. 3.
  5. ^ а б Кайрос теологтары 1986 ж, б. 4.
  6. ^ а б Кайрос теологтары 1986 ж, б. 5.
  7. ^ Кайрос теологтары 1986 ж, б. 6.
  8. ^ а б Кайрос теологтары 1986 ж, б. 9.
  9. ^ Кайрос теологтары 1986 ж, б. 10.
  10. ^ а б Кайрос теологтары 1986 ж, б. 11.
  11. ^ Кайрос теологтары 1986 ж, б. 12.
  12. ^ Кайрос теологтары 1986 ж, б. 13.
  13. ^ а б Кайрос теологтары 1986 ж, б. 14.
  14. ^ а б c Кайрос теологтары 1986 ж, б. 15.
  15. ^ Кайрос теологтары 1986 ж, б. 16.
  16. ^ а б Кайрос теологтары 1986 ж, б. 17.
  17. ^ а б Кайрос теологтары 1986 ж, б. 18.
  18. ^ а б Кайрос теологтары 1986 ж, б. 19.
  19. ^ а б c г. Кайрос теологтары 1986 ж, б. 20.
  20. ^ а б Кайрос теологтары 1986 ж, б. 21.
  21. ^ а б Кайрос теологтары 1986 ж, б. 22.
  22. ^ Кайрос теологтары 1986 ж, б. 23.
  23. ^ Кайрос теологтары 1986 ж, б. 24.
  24. ^ Кайрос теологтары 1986 ж, 24- бет.
  25. ^ Кайрос теологтары 1986 ж, б. 25.
  26. ^ а б Кайрос теологтары 1986 ж, б. 26.
  27. ^ Кайрос теологтары 1986 ж, б. 28.
  28. ^ Кайрос теологтары 1986 ж, б. 28-.
  29. ^ Кайрос теологтары 1986 ж, б. 29.
  30. ^ а б Кайрос теологтары 1986 ж, б. 30.
  31. ^ Дағдарыс жаңалықтары, 6 наурыз 1986 ж., Б. 1
  32. ^ Бейерхаус 1987 ж.
  33. ^ Барт және Бланк 2000, б. 227.
  34. ^ Вилла-Висенсио 1987 ж.
  35. ^ Қоңыр 1990.
  36. ^ Балком 1993.

Әдебиеттер тізімі

Сондай-ақ қараңыз

Әрі қарай оқу

Сыртқы сілтемелер