Малагаси тоқу - Malagasy weaving

Малагаси тоқу шамамен 1950 жылға дейін өркендеді.[1] Әр түрлі экологияға байланысты Мадагаскар, әр түрлі материалдар негізінен жолақты шүберекпен тоқу үшін қолданылды және әртүрлі стильдер жасады.[1]

Мәдени әсер

Тоқыма Малагасидің әлеуметтік және этникалық бірегейлігінің маңызды бөлігі болды. Матаның кейбір түрлері сіңіп кеткен табиғаттан тыс күштер. The Сакалава, Махафалы, және Мерина үш малагаси мәдениеті болды, олар үшін тоқыма бұйымдары метафизикалық және метафизикалық сенімдер жүйесінде маңызды рөл атқарды.[2] Малагаси тоқу әйелдермен және әйелдердің жеке ерекшеліктерімен байланысты болды.[1] Тоқу, ата-бабалар мен қайтадан жерлеу арасындағы қатынастар - бұл рухани күштің, әлеуметтік маңыздылық пен символиканың динамикалық әлемін көрсететін мәселелер.[3] Мадагаскар даналы ертегіде әйел мен еркектің алғашқы одағы мата мен төсенішті әкелсе, ал күйеуі үй салу мен ауылшаруашылығын қамтамасыз еткен.[1] Демек, дәстүрлі түрде әйелдердің тұрмыстық шеберлігі, зеректігі мен өндірісі көбіне оның тоқымасына байланысты бағаланады.[1]

Ламба

Негізгі мақала: Ламба (киім)

Дәстүр бойынша малагасиялық әйелдер тоқылған киімнің негізгі бұйымдары болып саналды ламба. Ламба - бұл таулы таулар қолданған термин, басқа ауызекі атаулар бар).[1] Ол екі бөлікті біріктіріп, шамамен 2 м x 2,5 м өлшемді тіктөртбұрыш құру арқылы жасалған.[1] Warp осы жолақты белдеулерін көлденеңінен айналдыра отырып, осы матамен безендірілген жолақтар жасады.[1] The Ламба киімнің эмоционалды және физикалық қажеттіліктеріне байланысты әр түрлі киінетін: суықтан қорғау, жасқаншақтықты жасыру, іс-қимыл мен шешімді көрсету немесе жоқтауды көрсету.[1] Ол сондай-ақ: көрпе, алжапқыш, шарф, белбеу, төсек жабдықтары, тақия, ас үй матасы, сөмке / чемодан, шатыр / баспана, тент, бала көтергіш немесе бесік.[1]

Бес аймақ

Тоқудың айырмашылықтарын көбінесе әртүрлі аудандарға бай болған және бес түрлі тоқу аймағын немесе аймақтарын құрайтын тоқыма материалдарымен бөлуге болады.[1] Тек аудандардың бір бөлігінде, орталық таулы жерлерде әртүрлі материалдарды алу үшін жиі сауда жүргізілді.[1]

Шығыс және Батыс жағалауы

Рафия осы аймақтағы халықтардың негізгі талшықтары болды, олар қазіргі кезде мыналардан тұрады: Сианака, Цимихети, Антакарана, Солтүстік Сакалава, және Бетсимисарака.[1] Әр түрлі топтар рафия киімдерінің ұзындығы мен өлшемдерін әр түрлі етіп жасады, олардың барлығы жаңбырда, балшықта және сол аймақтың ылғалдылығында жақсы болды.[1]

Оңтүстік-шығыс

Воара Бір кездері аралдың көпшілігінде 19 ғасырда қолданылған қабығы ұрылған ағаштар тұқымдасы сонымен бірге оңтүстік-шығыстың ерекшелігі болып саналды Харефо қамыс болды өрілген тоқыма станоктарында тоқылмайды.[1] The Танала, Антеморо тұрғындары, Антамбахоака, Tefasy, Тесака, шығыс Бара халқы және шығыс Betsileo адамдары бұл жердің қазіргі тұрғындары[1]

Оңтүстік-Шығыс Хинтерланд

Оңтүстік-шығысқа байланысты иірілген қабықты жұмсақ әрі жібектей жылтыр етіп жасауға болатын.[1] The Хофотра (Abutilon angulatum) түрлерін, әсіресе Хафо-потси сортын пайдаланды Zafimaniry және шығыс Betsileo адамдары.[1] Бұл материал ұзақ уақытқа созылды: ішкі қабықты отпен кептіру, қабықты бірнеше сағат бойы қайнату, жуу, күн сәулесін кептіру, оны бөлу, аяқты аяғына байлап, санға айналдыру, артқы белдікте тоқу және дайын өнімді соғып, оны жұмсақ әрі жылтыр етеді.[1]

Оңтүстік және Батыс

Мадагаскардың құрғақ оңтүстігі мен батысында мақта, негізгі киім және жабайы жібек негізгі екі талшық болды.[1] Бұл аймақ - үй Бара халқы, оңтүстік Сакалава халқы, Везо халқы, Масикоро, Махафалы, Тандрой және батыс Таноси.[1] Мадагаскарлар жібекті құрттардың жейтін жапырақтары түріне қарай анықтайды Afiafy және писописо ағаштар, сондай-ақ ең қызғанышты тапия, ішінде Исало аймақ Бара аумағы.

Орталық таулар

Тарихи үйі Betsileo талшықтың үш түріне байырғы болды: Қарасора, Банан сабақтары және жабайы жібек Тапия ағаштар, алайда бұл талшықтардың таралуы шектеулі болды.[1] Бұл аймақ олардың жетіспеушілігін жою үшін сауданы қолданып, тоқыма өндірісінің маңызды орталықтарының бірі болды Мадагаскар.[1] Сауда-саттық және жергілікті жерді енгізу арқылы тұт жібегі байырғы мақта мен көгершін бұршақ жібегімен қатар осы аймақтың көрнекті материалдарының бірі болды.[1] The Мерина олардың аймағында жергілікті талшықтар болмаған және оның тұрғындары аштыққа бейім болған, сондықтан монархтар кәсіпті дамытудың, әсіресе ауданда тоқыма тоқудың саяси стратегиясына айналдырған.[1]

Табиғаттан жиналған кокондар жібек құрты Мерин патшалығында «қызыл жібек» дегенді білдіретін лямбда мена деп аталатын бағалы тоқыма тоқылғаннан гөрі жіңішке болды.[4] Бұл атау Меринада қызыл түске байланысты патшалық беделді және ата-бабалардың беделін еске түсіретін олардың «қызыл» мәртебесіне сілтеме жасай отырып, қате болып табылады.[4] Бұл маталар түрлі-түсті және әр түрлі үйлесімде тоқылған.[1][4] Өмірде ақсүйектер киетін бұл «қызыл» тоқыма материалдар қайтыс болған адамның рухын жердегі өлім мен шіріуден құтқаруға арналған жерлеу, эксгумация және қайта жерлеу рәсімдерінің де маңызды нүктесі болды.[4]

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ а б c г. e f ж сағ мен j к л м n o б q р с т сен v w х ж з Сара Фи (2002). Кристин Муллен Кример (ред.) Елшілер ретіндегі нысандар: мата, бейнелеу және Мадагаскардағы дипломатия: [... 2002 жылғы «Сыйлықтар мен баталар: Мадагаскардың тоқыма өнері» көрмесімен бірге, org. Африка өнерінің ұлттық мұражайы арқылы]. Вашингтон, Колумбия округі: Смитсониан инст. ISBN  0295981962.
  2. ^ Бортолот, Александр Ивес. «Мадагаскар патшалықтары: Малагаси тоқыма өнері | Эссе | Хейлбрунн өнер тарихы хронологиясы | Метрополитендік өнер мұражайы». Met’s Heilbrunn хронологиясы. Алынған 1 наурыз 2018.
  3. ^ Жасыл, Ребек Л. (1996). «Құдайдың құндылығы: тоқу және таулы және Мадагаскардағы ата-бабалар». Американың тоқыма қоғамы симпозиумының жинағы. 848: 239–248.
  4. ^ а б c г. Бортолот, Александр Ивес. «Мадагаскар патшалықтары: Малагаси тоқыма өнері | Эссе | Хейлбрунн өнер тарихы хронологиясы | Метрополитендік өнер мұражайы». Met’s Heilbrunn хронологиясы. Алынған 1 наурыз 2018.