Пачамама - Pachamama - Wikipedia

Пачамама
Жер, тіршілік, егін, егіншілік, егін, құнарлылық
Santa Cruz Pachacuti Yamqui Pachamama.jpg
Пахамаманың космологиядағы өкілдігі, сәйкес Хуан де Санта Круз Пачакути Ямку Салкамайхуа (1613), Күн ғибадатханасындағы суреттен кейін Куриканча жылы Куско
Басқа атауларМама Пача, Жер-Ана, Пачамама патшайымы
АймақАнд таулары (Инка империясы )
Ата-аналарВиракоча
КонсортПача Камақ, Inti
ҰрпақInti
Мама Килла

Пачамама құдайы болып саналады жергілікті халықтар туралы Анд. Ол жер / уақыт анасы деп те аталады.[1] Жылы Инка мифологиясы, Пачамама - бұл құнарлылық құдайы отырғызу мен жинауды басқаратын, тауларды бейнелейтін және себептер жер сілкінісі. Ол сондай-ақ жер бетіндегі тіршілікті қолдау үшін өзінің шығармашылық күшіне ие әрқашан бар және тәуелсіз құдай.[1] Оның ғибадатханалары - бұл қасиетті жартастар немесе аңызға айналған ағаштардың бағаналары, және суретшілер оны ересек әйел ретінде картоп және кока жапырақтары.[2] Төрт космологиялық Кечуа принциптері - су, жер, күн және ай[2] - Пачамаманы өздерінің түпнұсқалары ретінде талап ету. Діни қызметкерлер құрбандықтарды шалады ламалар, cuy (теңіз шошқалары ) және оған миниатюралық, өртенген киімдерді өңдеңіз.[3] Пачамама - бұл анасы Inti күн құдайы және Мама Килла ай құдайы. Пачамама оның ұлы Интидің әйелі деп те айтылады.

Кейін Испанияның Американы отарлауы, олар үндістерді түрлендірді Римдік католицизм. Бұл синкретикалық дін болғандықтан, фигурасы Бикеш Мария көптеген жергілікті тұрғындар үшін Пачамамамен байланысты болды.[4]

Анд мәдениеттері қазіргі заманғы халықтарды қалыптастырған кезде, Пачамаманың бейнесі қайырымды, оның сыйлықтарымен жомарт деп есептелді,[5] және жергілікті атауы Табиғат-ана. ХХІ ғасырда Оңтүстік Американың көптеген байырғы тұрғындары экологиялық мәселелерді осы ежелгі наным-сенімдерге негіздейді, өйткені адамдар табиғаттан көп нәрсені алған кезде проблемалар туындайды, өйткені олар Пачамамадан көп алады.[6]

Этимология

Пачамама әдетте Жер-Ана деп аударылады. Неғұрлым сөзбе-сөз аударма «Әлемдік ана» болады Аймара және Кечуа тілдер).[7]Инка құдайына бірнеше жолмен сілтеме жасауға болады; негізгі жол - Пачамама. Оның басқа есімдері: Мама Пача, Ла Пачамама және Жер-Ана.

Қазіргі заманғы рәсімдер

Аргентинадағы Пачамама мұражайы

Пачамама және оның күйеуі, Inti, деп аталатын аймақтағы қайырымды құдайлар ретінде табынылады Тавантинсую. Тавантинсую - біріншісінің аты Инка империясы және аймақ қазіргі Анд тауларымен созылып жатыр Боливия, Эквадор, Чили, Перу, және солтүстік Аргентина. Әдетте адамдар кездесулер мен мерекелер алдында Пачамаманы құрметтеу үшін тост айтады. Кейбір аймақтарда адамдар ерекше түрін орындайды либация а ретінде белгілі чала күнделікті негізде. Олар аз мөлшерде төгіледі Чича еденде, богиня үшін, содан кейін қалғанын ішіңіз.

Пачамамада ерекше ғибадат күні бар Мартес де чалла (Чалланың сейсенбі күні). Пачамамаға жиналған өнім үшін алғыс білдіру үшін адамдар тамақ көмеді, кәмпиттер лақтырып, хош иісті заттар жағады. Кейбір жағдайларда салтанатты адамдар дәстүрлі діни қызметкерлерге көмектеседі ятирис Аймарада сәттілік немесе богинаның ізгі ниетін әкелу үшін ежелгі ғұрыптарды орындау кезінде, мысалы, теңіз шошқаларын құрбан ету немесе лама ұрықтарын өртеу (бүгінде бұл сирек кездеседі). Фестиваль христиандардың мерекесімен сәйкес келеді Shrove сейсенбі, сондай-ақ католиктер арасында атап өтілді Карневале немесе Марди-гра.

Пачамаманың негізгі рәсімі - бұл Чалла немесе Паго (төлем). Ол барлық тамыз айында, сонымен қатар көптеген жерлерде әр айдың бірінші жұмасында өткізіледі. Басқа рәсімдер арнайы уақыттарда, мысалы, сапарға аттанғанда немесе ан өтіп бара жатқанда өткізіледі апахета [es ]. Марио Раби мен Родольфо Мерлиноның айтуы бойынша, 1970 - 90 жылдар аралығында Анд мәдениетін зерттеген аргентиналық антропологтар,

«Ең маңызды рәсім - чалако. Чаллако - бұл кешуа тіліндегі» ch'allay «және» ch'allakuy «сөздерінің деформациясы.[7] Орталық Андың оңтүстігіндегі кемпезинолардың қазіргі тілінде бұл сөз шалдар «жерге тамақ беру және сусын беру» мағынасында қолданылады.[8] Чаллако алдыңғы түні отбасылық тұрғын үйлерден басталатын салттық қадамдардың күрделі сериясын қамтиды. Олар арнайы тағам дайындайды тихтинча. Салтанат тоғанда немесе ағынмен аяқталады, мұнда адамдар Пачамамаға «тамақ, сусын, жапырақтары» сияқты бірқатар алғыстарын ұсынады. кока және сигаралар ».[8][9]

Тұрмыстық рәсімдер

Пачамаманы құрметтеуге арналған рәсімдер жыл бойы өтеді, бірақ әсіресе тамыз айында, егін себу маусымының алдында көп болады.[2] Тамыз - Андтың оңтүстігінде қыстың ең суық айы болғандықтан, адамдар ауруға бейім болып келеді.[2] Сондықтан тамыз «қиын ай» деп есептеледі.[2] Осы бұзақылық кезеңінде Анд тұрғындары өздерін және егіндері мен малдарын сау және қорғалған күйде ұстау үшін табиғатпен өте жақсы қарым-қатынаста болу керек деп санайды.[2] Мұны істеу үшін отбасылар зұлым рухтарды қорқыту үшін өсімдіктерді, ағаштарды және басқа заттарды жағу арқылы тазарту рәсімдерін жасайды, олар қазіргі уақытта көп деп санайды.[2] Адамдар да ішеді жар (оңтүстік американдық ыстық сусын), ол сәттілік береді деп ойлайды.[2]

1 тамызға дейінгі түнде отбасылар Пачамаманы түні бойы тамақ дайындап құрметтеуге дайындалып жатыр.[2] Содан кейін жиын иесі жерге тесік жасайды.[2] Егер топырақ жақсы шықса, бұл жақсы жыл болатындығын білдіреді; егер олай болмаса, жыл берекелі болмайды.[2] Қонақтардың кез-келгенін жеуге рұқсат бермес бұрын, үй иесі алдымен Пачамамаға бір табақ тағам беруі керек.[2] Шетте қалған тамақ жерге төгіліп, Пачамамаға дұға оқылады.[2]

Жексенбі парады

Пачамама фестивалінің басты тартымдылығы - жексенбілік шеру. Фестивальдің ұйымдастыру комитеті қоғамдағы ең қарт әйелді іздейді және оны «Пачамама жыл ханшайымы» етіп сайлайды.[2] Бұл сайлау алғаш рет 1949 жылы өтті. Жергілікті әйелдер, атап айтқанда, ересек әйелдер дәстүрлердің инкарциялары және даналықтың, өмірдің, құнарлылықтың және көбеюдің тірі символдары ретінде қарастырылады. Сайланған Пачамама патшайымын гаучос, жексенбілік шеру кезінде алаңда өз аттарымен айналып, оған сәлем беретіндер. Жексенбілік шеру фестивальдің шарықтау шегі болып саналады.[2]

Жаңа дәуірге табыну

20 ғасырдың аяғынан бастап, а Жаңа дәуір Пачамамаға ғибадат ету Анд ақ және арасында пайда болды метизо халықтар. Сенушілер әр апта сайын жексенбіде өтетін және кешуадағы Пачамамаға шақырулар кіретін ғибадат жасайды, бірақ испан тілінде кейбір сілтемелер болуы мүмкін.[10] Оларда ғибадатхана бар, оның ішінде жаңа дәуір тобы мен оның наным-сенімін білдіретін медальонмен үлкен тас бар. Пачамаманы бейнелейтін тастың оң жағындағы ластанған ыдыс-аяқ, ол оның Жер-Ана мәртебесіне ие.[10]

Кейбір туристік агенттіктер Анд қоғамдастығында пайда болып жатқан Жаңа дәуірдің қозғалысын қолдайды (кешуа рәсімдерінен алынған) туристерді Инка жерлеріне баруға шақыру үшін. Сияқты сайттарға кіретін туристер Мачу Пикчу және Кускоға, сондай-ақ Пачамамаға рәсімдерге қатысуға мүмкіндік беріледі.[6][11]

Пачамама және христиандық

Пачамамаға байланысты көптеген рәсімдер христиандықтармен бірге жасалады, көптеген отбасылар бір мезгілде христиан және пахамамиста болып табылады.[9]

Ғалым Мануэль Марзалдың айтуы бойынша қазіргі Перуде Пачамама культі кейбір жағдайларда христиандық сипатқа ие болды немесе католиктік діни шеңберде қайта түсіндірілді. Пачамамаға тарту сияқты рәсімдер «христиандардың кейбір белгілері мен дұғаларын» қамтыды, сонымен бірге «христиандарды қайта түсіндірудің объектісі» болды, олар ашық та, айқын да болды. Осы қайта түсіндірудің бірі - Пачамама Құдай жаратқан табиғи игілікті білдіреді. Кейбір Анддықтар үшін ол: «Пачамама өзінің бастапқы болмысын жоғалтып, жалғыз Құдайдың ризашылығының символына айналды немесе [...] адам баласын Құдай атынан тамақтандыратын қасиетті шындық» деп жазды.[12]

Осыған ұқсас Рим Папасы Иоанн Павел II Перу мен Боливияда жеткізілген екі шаңырақта Пачамамаға тағзым етуді белгілі бір мағынада христиандардың жаратылысқа деген көзқарасын қалыптастырған құдайдың қамқорлығын ата-баба тануы ретінде анықтады. 1985 жылы 3 ақпанда ол «сенің ата-бабаларың жерді сыйлау арқылы (Мама Пача) Құдайдың жақсылығы мен оның қайырымды қатысуын танудан басқа ешнәрсе істемеген, олар өздері өсірген жерлері арқылы тамақ беріп отырды. . ”[13] 1988 жылы 11 мамырда ол «Құдай біздің жердегі тамақтан бізге не қажет екенін біледі, бұл сіздің ата-бабаларыңыз« Пачамама »деп атаған әр түрлі және мәнерлі шындықты біледі және ол бізге өзінің сый-сияпатын ұсынатындықтан, Құдайдың қамқорлығының жұмысын көрсетеді» деп мәлімдеді. адамның жақсылығы ».[14]

Марзал сонымен қатар кейбір Анддықтар үшін Пачамама қасиетті адамдарға ұқсас бірінші кезекте католик шеңберінде Құдай мен адам арасындағы «делдалдық рөлді» сақтайды дейді.[15] Кейбір этнограф ғалымдары Пачамаманың Бикеш Марияммен синкреттік сәйкестенуін де атап өтті.[16] Пахамама кейде синхрондалады Канделария қызы.[17]

Саяси қолдану

Пачамамаға сену Перудің ұлттық баяндауында ерекше орын алады. Бұрынғы президент Алехандро Толедо Мачу-Пикчу үстінде 2001 жылы 28 шілдеде символдық инаугурация өткізді. Салтанатты рәсімде кешуа дінінің ақсақалы Пачамамаға құрбандық шалды.[6] Кейбір Анд зиялылары Пачамаманы мысал ретінде анықтайды автохтония.

Боливияның бұрынғы президенті Эво Моралес бүкіл президент кезінде сөйлеген сөзінде Боливияның байырғы тұрғындарын қызықтырған тіл мен символиканы қолданумен бірге Пачамама есімін атады.[18][19]

Сондай-ақ қараңыз

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ а б Дрансарт, Пенни. (1992) «Пачамама: Жерге ұзақ сыпыратын киімнің Ана жері». Киім және жыныс: жасау және мағынасы. Ред. Рут Барнс және Джоанн Б.Эихер. Нью-Йорк / Оксфорд: Берг. 145-63. Басып шығару.
  2. ^ а б в г. e f ж сағ мен j к л м n o Мэтьюз-Салазар, Патриция. (2006 ж.) «Үндістанға айналу: Анд фестивалінің ремакасында Гаучос, Пачамама ханышалары және туристер». Фестивальдар, туризм және әлеуметтік өзгерістер: әлемдерді қайта құру. Ред. Дэвид Пикард пен Майк Робинсон. N.p .: Channel View Publications. 71–81.
  3. ^ Мурра, Джон В. (1962). «Инка күйіндегі шүберек және оның функциялары». Американдық антрополог. 64 (4): 714. дои:10.1525 / aa.1962.64.4.02a00020.
  4. ^ Мерлино, Родольфо және Марио Раби (1992). «Resistencia y hegemonía: Cultes locales y religión centralizada en los Andes del Sur». Алпаншалар (испан тілінде) (40): 173–200.
  5. ^ Молини, Антуанетта (2004). «Инкалардың қайта тірілуі: Перу ұлтының өнертабысында үнді өкілдіктерінің рөлі». Тарих және антропология. 15 (3): 233–250. дои:10.1080/0275720042000257467. S2CID  162202435.
  6. ^ а б в Хилл, Майкл (2008). «Қан Инкасы, Жан Инкасы». Американдық Дін академиясының журналы. 76 (2): 251–279. дои:10.1093 / jaarel / lfn007. PMID  20681090. S2CID  20198583.
  7. ^ а б Лира, Хорхе А (1944). Дикионарио Ккечува - Эспаньол (Испанша). Тукуман, Аргентина.
  8. ^ а б Марио Раби и Родольфо Мерлино (1988). Хорхе Флорес Очоа (ред.). «El control ritual-rebaño entre los pastores del altiplano argentino». Llamichos и Pacocheros: Pastores de Llamas y Alpacas (Испанша). Куско, Перу: 113–120.
  9. ^ а б Мерлино, Родольфо және Марио Раби (1983). «Pastores del Altiplano Andino Meridional: Religiosidad, Territorio y Equilibrio Ecológico». Алпаншалар (Испанша). Куско, Перу (21): 149–171.
  10. ^ а б Хилл, Майкл Д. (2010). «Жаңа дәуірдегі Анд дініндегі аңыз, жаһандану және метизажа». Этнохистория. 57 (2): 263–289. дои:10.1215/00141801-2009-063.
  11. ^ Гомес-Баррис, Макарена (1 қараша 2012). «Анд аудармалары: Перудегі қасиетті алқаптағы жаңа дәуірдегі туризм және мәдени алмасу». Латын Америкасының перспективалары. 39 (6): 68–78. дои:10.1177 / 0094582X12454561. S2CID  144458589.
  12. ^ Марзал, Мануэль (2002). Tierra encantada: Tratado de antropología Religiosa de América Latina. Trotta басылымы. 198–205 бет. ISBN  978-84-8164-566-8.
  13. ^ Иоанн Павел II (1985-02-03). «Homily in Cuzco, Peru».
  14. ^ Иоанн Павел II (1988-05-11). «Боливиядағы Кочабамбадағы үй».
  15. ^ Марзал, 411–412 бб.
  16. ^ Марзал, б. 414.
  17. ^ Мануэль Паредез Изагирре. «COSMOVISION Y RELIGIOSIDAD EN LA FESTIVIDAD» (Испанша). Архивтелген түпнұсқа 2010-08-28. Алынған 2010-02-15.
  18. ^ «Латын Америкасындағы ақпараттық қызметтер». Шілде 2006.
  19. ^ Козлофф, Николас (2007-08-07). Уго Чавес: мұнай, саясат және АҚШ-қа шақыру. Палграв Макмиллан. б.171. ISBN  9781403984098. Пачамама мораль.

Сыртқы сілтемелер