Наразылық ретінде Pungmul - Pungmul as Protest

Корейлік пунгмул ойыншылары Джишинбалбки болған жаңа айдың бірінші толық айында.

Пунгмуль (Хангуль: 풍물; Ханджа: 風物; «poongmul» деп те жазылған) - бұл дәстүр, қауым қалыптастыру, ырым-тыйым мен экспрессия үшін қолданылып келе жатқан ежелгі тарихы бар корей халық музыкалық өнері. Оның тамыры корейлердің өнеркәсіпке дейінгі егіншілік мәдениетімен тығыз байланысты. Пунгмуль бұрын қолданылғанымен наразылық, бұл 70-ші жылдардағы Оңтүстік Кореяның демократияшыл қозғалысы кезінде наразылық әдісі ретінде кеңінен танылды.[1] Арқылы минджунг демократияландыру мен еңбек құқықтары үшін күресті қозғаған қозғалыс, пунгмульдің наразылықтарға үнемі қатысуы «диссиденттің дыбыстық белгісін» білдіреді және Оңтүстік Кореядағы және одан тыс жерлердегі қазіргі наразылық мәдениетінің белсенді бөлігі болып қала береді.[1]

Оңтүстік Кореядағы наразылық ретінде Пунгмуль

Минджун қозғалысының пайда болуы

Сияқты басқа корей халықтық өнерімен бірге Пунгмуль талхум, маданг гук, және минё минджунг қозғалысында маңызды болды.[2][1] Минджунг қозғалысы дегеніміз 1970-1980 жылдардағы жұмысшылар мен жоғары оқу орындарының студенттері бастаған қарапайым халықтың ерік-жігеріне бағытталған және демократиялануды қолдайтын халықтың қозғалысы.[3] Бұл университет студенттері мен интеллектуалды элитаның минджунг қозғалысында «түпкілікті революциялық субъект» ретінде қарастырылған жұмысшы табы болуға және оларды бейнелеуге деген еріктерін қамтыды.[3] Шаруа мәдениетінен бастау алған халықтық мәдени өнерді орындау және еске түсіру сол кездегі Оңтүстік Кореяның ішіндегі қарқынды индустриаландыру дәуірінде минджунг пен наразылық көрсету тәсілі болды.[1]

Пингмуль сценарийі мен мәтінінің жоқтығынан минджунг қозғалысы кезінде басқа жанрларға қарағанда баяу қаралды,[4] студенттер көшедегі наразылық пен демонстрация кезінде пунгмуль қолданды, көбінесе «революция!» деген ұрандарды ұранды. және «Диктатурамен!» полицейлермен жанжалдасқан кезде соққы бойымен.[1] Минджунг идеологиясын орындау сезімінен басқа, пунгмуль қатты дауыстылығына байланысты наразылықтарда пайдалы болды, өйткені ол ұзақ қашықтықта және көпшіліктің қатысуымен оңай естіліп, топқа күш берді. Тарихи тұрғыдан алғанда, пунгмульді фермерлер жұмыс ырғағын орнату және қоғамдастық сезімін қалыптастыру үшін қолданған. Өнердің бұл сипаты, үйрену оңай соққыларымен және ұтқырлық үшін ойыншыға байлау қабілетімен, оны наразылықтарға қол жетімді етті.[1]

Пунгмуль шеңберіндегі феминистік қозғалыс

Пунгмуль наразылық ретінде қолданылатын құрал ғана емес, сонымен бірге өз қоғамдастығында наразылық үшін кеңістік берді.[5] Пунгмул алғаш пайда болған кезде ерлерге арналған ерекше өнер болды. Еркектер бұны қоғамдық іс-шаралар мен еңбек тиімділігі үшін жасаса, шамандар мен ең төменгі деңгейдегі әйелдер ғана кисаенгтер оны ойнау қарастырылды,[6] ішінара сол кездегі Оңтүстік Кореядағы күшті конфуцийлік идеологияға байланысты.[5] 1950-1970 жж. Алғашқы әйелдер пунгмуль топтары шақырылды nongakdan пайда болды, бірақ әлі де бұқаралық іс-шараларда ойнау құқығынан айырылды және оның орындаушылары төменгі топ болып саналды. Олар ауылдың дәстүрлі ритуалды спектакльдерін ойнаудан шығарылғандықтан, олар сұйық билермен және ауыр макияжбен «әйелдік» орындау мәнерін зерттейтін мүлдем жаңа репертуарлар жасауға еркін болды.[5] Дәстүрлі еңбек қойылымдары сирек кездесіп, минджунг қозғалысы пунгмюльді дәстүрлі емес жағдайда ойнауға мүмкіндік бергендіктен, әйелдер кәсіби музыка әлеміне пингмулді шығара алды.[5]

Қазіргі наразылық

Pungmul бүгінгі күні үнемі саяси наразылық ретінде қолданыла береді. Оңтүстік Кореядағы квер фестивальдары,[7][8][9] еңбек құқығын қолдайтын наразылықтар, және феминистік наразылықтар үнемі пунгмульмен ерекшеленеді.[1] Пунгмул сонымен қатар тарихи наразылық оқиғаларын қайта құрудың көрнекті ерекшелігі болып табылады, мысалы Кванджу көтерілісі және 1 наурыз қозғалысы.

Бұл консервативті наразылықтардан да көрінеді. Пунгмуль және пунгмуль аспаптарын қолдану соңғы жылдары корейлік христиандардың анти-кверге қарсы демонстрацияларында да байқалды.[10]

Америка Құрама Штаттарындағы Пунгмуль

Пунгмуль топтары алғаш рет АҚШ-та саяси ойшыл корей американдық белсенділері мен Кореядағы минджунг қозғалысына қатысқан корейлік саяси босқындардан құрылды.[11] Топтар негізінен 1985-1989 жылдар аралығында Лос-Анджелес, Чикаго, Нью-Йорк және Сан-Франциско, Беркли және Окленд сияқты ірі қалаларда құрылды. Олар негізінен үлкен корей ұйымдарының филиалдары ретінде, колледж қалашықтарында және арнайы жерлерде құрылды. қызығушылық топтары.[2] Корей диаспора АҚШ-тағы мәдени байланыстарды нығайту және мәдени белсенділікпен айналысу үшін пунгмуль және басқа да осындай мәнерлі халықтық тәжірибелерді қолданады. Мысалы, колледждің пунгмуль топтары өздерінің кампустарындағы корей американдық немесе азиялық американдық мәдени кештерге үнемі қатысады және Джишинбалбки (Хангул: 지신 밟기; Ханджа: 地 神 -) s - зұлым рухтардан қорғану рәсімдері - олардың жергілікті Корей қалаларында.[2][12]

Қазіргі уақытта пунгмулды Оңтүстік Кореядағы сияқты АҚШ-та пунгмюль филиалдары бар саяси ұйымдардың либералды және прогрессивті наразылық акцияларында жиі қолданатындығын көруге болады.[11][13]

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ а б в г. e f ж Ли (2012). «Оңтүстік Кореяның демократияландыру қозғалысы кезіндегі келіспеушіліктің барабаны». Этномузыкология. 56 (2): 179. дои:10.5406 / этномузикология.56.2.0179. ISSN  0014-1836.
  2. ^ а б в Квон, Донна Ли (2001). «АҚШ-тағы Пунгмульдің тамыры мен бағыттары» (PDF). Умакква Мунхва [Музыка және мәдениет]. Әлемдік музыка жөніндегі корей қоғамы. 5: 39–65.
  3. ^ а б Ли, Намхи. Минджун жасау: демократия және Оңтүстік Кореядағы өкілдік саясаты. ISBN  9780801461699. OCLC  979740912.
  4. ^ Парк, Шіңгіл (2000). «Спектакль жанрындағы келіссөздер: қазіргі Сеулдегі пунгмуль мен самульнори ісі». Ph.D. Диссертация. Питтсбург университеті.
  5. ^ а б в г. Choi, Yoonjah (2014). Корей барабанында гендерлік тәжірибелер мен тұжырымдамалар: корей әйел барабаншыларының «әйелдік» және «еркектік» келіссөздері туралы. ISBN  9781321296273. OCLC  903593747.
  6. ^ Квон, До Хи (2001). «Кисанг және 20 ғасырдың бұрынғы жартысындағы музыкалық әлем». Хангук Еумак Йенгу. 29: 319–343.
  7. ^ «[종합] '오늘 은 성 소수자 의 날' 서울 광장 퀴어 축제… 반대 맞불 집회 도». news.zum.com (корей тілінде). 2016-06-11. Алынған 2019-06-08.
  8. ^ «[포토]» 퀴어 는 어디에나 있다 «19 회 서울 퀴어 문화 축제 8 운집 운집». 투데이 신문 (корей тілінде). 2018-07-14. Алынған 2019-06-08.
  9. ^ http://www.edaily.co.kr/news/read?newsId=01761366612680736&mediaCodeNo=257
  10. ^ «그 기독교인 들은 왜 하필 부채춤 을 추었 을까?». www.hani.co.kr (корей тілінде). 2015-03-24. Алынған 2019-06-08.
  11. ^ а б Ким, Су-Джин (2011). «Америка Құрама Штаттарындағы диаспоралық П'унгмуль: Корея мен Америка Құрама Штаттары арасындағы саяхат». Ph.D диссертация. Огайо штатының университеті.
  12. ^ «한인 학생들, 타운 서 지신 밟기 '어울림 한마당' - 미주 assigned 일보». www.koreatimes.com. Алынған 2019-06-08.
  13. ^ Кини, Элисон (2017-01-27). «Әйелдер жүрегінің соғып тұрған жүрегі». Орынбасары. Алынған 2019-06-08.